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《舌尖上的中国》总编导陈晓卿曾明确表示过：“我们是用敬畏的态度来对待食物，我们把所有的日常生活都仪式化，观众看后再看看我们平时的生活，发现它是那么的庄严。”的确，《舌尖上的中国》最为可贵之处是将食物置于普通人的日常生活和习俗中，透过每天必不可少的饮食活动，以及饮食与礼俗、节庆、祭祀、信仰等文化仪式之间的关系，使我们深深地感受到贯穿日常生活的仪式“是一种社会约束，是一套共同使用的语言，是一条纽带”。它的“奥秘和力量在于它的普遍性。它的意义如此单纯和普遍，以至于我们觉得它与我们同生，它是我们的一部分，我们还知道，它是已被接纳的一员，是一份固定遗产”
日常生活看似普通和世俗，但它存在于每个社会之中。一般来说，日常生活是以个人的家庭、天然共同体等直接环境为基本寓所，旨在维持个体生存和再生产的日常消费活动、日常交往活动和日常观念活动的总称，它是一个以重复性思维和重复性实践为基本存在方式，凭借传统、习惯、经验以及血缘和天然情感等文化因素而加以维系的自在的类本质对象化领域。虽然日常生活是每个人都以某种方式从事的，又都十分琐碎熟悉的活动，但它同时“是社会再生产成为可能的个体再生产要素的集合。没有个体的再生产，任何社会都无法存在，而没有自我再生产，任何个体都无法存在”。
日常生活离不开“食”，在中国，早就有“食色，性也”。中国人千百年来一直遵奉“民以食为天”的信念。可以说对食物的采集、制作、消费是人类延续发展的重要环节，也是每个民族生存发展的先天条件。但正如著名考古学家张光直指出的：“很少有别的文化像中国文化那样，以食物为取向，而且这种取向似乎与中国文化一样古老。”同时“就华人而言，或许与任何其他族群相比，食物是一个更重要的族群特征，这是华人族群特性的基本事实”。正因为此，食物在我们的日常生活中扮演着一个既神圣又世俗的角色，成为我们生命中、生活里必不可少的一个仪式，是“中国人生活方式的核心之一，也是中国人精神气质的组成部分”。
何谓仪式?从广义上看，仪式不但指任何特殊的事件，而且指所有人类活动的表现方式。任何人类行为都具有一种仪式的维度，仪式包含了一种关于参与者社会和文化世界的象征性信息。人类本身即是一种仪式化的行为动物，“我们最高的仪式仍然是为了满足我们动物性的功能——饮食、活动、繁殖、死亡、交配和战斗”，“仪式化行为是自然秩序和我们身体法则的自然流露”。从仪式化行为转化来的仪式，大多是与季节、农业、丰收、占卜、殡葬和治疗有关，因为这些都表达了人与周围环境及其身体之间密切的联系，仪式在人类历史上发挥着重要的作用，它是所有文化的起源和熔炉。我们每个人的一生被一系列仪式活动所贯穿，如新生儿在出生、满月或百天时，家族或家庭要举行庆贺礼；当长到20岁时，要举行庄严的成年仪式——冠礼，以“弃尔幼志”“责成大人”。在结婚、死亡等生命转折点上，也都需要举行相应的仪式。而其他众多的庆典、祭祀和戏剧表演等都要举行仪式。在这些活动中，由仪式所带来的共同的敬畏和共同的希望，通过人们共同的关注，将共同体中的不同个人紧密地联系在一起，从而形成一种社会伦理控制的巨大力量。
更为重要的是,食物、饮食一开始即与仪式、礼仪有着密切联系。大量人类学家的研究表明，“食物礼仪是在宗教中有显著地位的。第一个果子的献祭、收成的礼节、节后的宴会是农民之间很重要的行动。猎夫或渔夫庆贺大收获，或开始活动季节的时候，也都是用宴会与礼仪将食物摆布着，要求动物恕宥或更加以崇拜。一切这样的行为，都表现出地方社会对喜庆和食物的珍重，于是宗教借着这等行为来成就人民对于日常食品的虔敬态度”。我国的儒家经典《礼记·礼运》也早已指出：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。”原始人由于相信万物有灵，用各种各样的仪式来沟通人与神的联系，使整个社会生活都仪式化了。在漫长的原始社会，人们怀着恐惧、畏惧的心情匍匐在神的脚下，献上“食品”(祭品)，有时这个食品(祭品)甚至是人本身，以便使神灵帮助人类。因为“人嗜饮食，故巫以牺牲奉神”。但是随着社会的发展，这种祭祀的态度和目的渐渐有了不同。从早期的自然宗教到伦理宗教，从被动献祭，到与祖先神共享，再到人们用食品庆祝节日，沟通人群、犒劳自己，食物已不再仅仅用于果腹、敬神，而有了更多的文化意义和伦理价值。
